第三章 回天有術
陸 有生命的宗教--基督教
一、 民主的基石--自由何在？
𨪜𨪜1．
𨪜𨪜走進任何一間基督教會，或基督教的佈道大會會場，當講道結束時，講員總會呼召：“願意接受耶穌為救主的人，請到前面來。”然後你會看見一個一個男人、女人、大人、小孩(已大到足以自行判斷選擇)，陸陸續續從座位上站起來，走到講臺前面去，決志相信耶穌。講員繼續呼召說：“不要管別人，你必須自己作一個神聖的決定。要或不要，信或不信，都必須你自己做一個決定。我不管你父母是不是基督徒；也不問你是不是每禮拜到教堂作禮拜；我要問的是：若是你還沒有決志過，你今天必須作一個抉擇，要、或不要，信、或不信………”。
𨪜𨪜是的，這就是尊重和肯定你的自由意志！這是表明你、我在上帝面前是自由的！就連靈魂得救這麼重要的大事，都得要你自己審慎決定！這是你的無上權利，父母不能替你決定(上帝不承認)；長官不能替你決定(他不會替你受審判)；老師不能替你決定(他不會代你受刑罰)；就連上帝也不替你決定。決定的主權完全在你自己！唯獨在你自己！因為在末日審判時，你必須為自己的行為負完全責任。
𨪜𨪜這就意味著，唯獨我自己才是我的主人！我有絕對的主權。我這主權，連上帝也尊重。信、或不信，誰都不能勉強我！誰都不能剝奪我的決定權！
𨪜𨪜這對我們東方人來說，實在不容易，也實在不習慣。我們習慣於服從父母師長的命令，幾千年了，舉凡婚姻、學業、事業都由家長作主，何況靈魂得救這麼重大的事故，怎敢自己決定？
𨪜𨪜這就是為什麼同樣的聚會，在西方有大量的人決志信耶穌；而在東方--尤其在中國人中間，往往決志的人寥寥可數。儒家訓練我們做個乖寶寶，要聽話(愛之實足害之)，從小就剝奪了我們的自主權。一旦要我們運用自己的決定權時，就被驚嚇得不知所措了。在沒有問過父母之前就作決定，很可能會觸犯父母，被指責為背叛祖訓，大逆不道！的確有相信基督之後，被逐出家門的例子。自作決定，要承擔這麼大的風險！寧願犧牲信仰的福祉，放棄自己的主權。
𨪜𨪜對回教徒來說，信仰是先天註定的，生來就是回民。絕無選擇餘地。當年默罕默德一手持刀，一手拿可蘭經傳教，不信者殺！今天一樣，對改教者往往一刀奪命。既無自由可言，怎可能建立民主政治？
𨪜𨪜天主教徒也無需自己承擔這麼大的決定權，根據教規，天主徒結婚時，即承諾將來所生的兒女，必須為天主教徒，一出生就受嬰兒洗禮入教。換言之，他(她)的信仰大事已由父母決定。改教在從前是要送到異教裁判所接受審判的，可能判處極刑。甚至得救問題，都無需信心，只要遵守各種禮儀，便可得救。無權直接向神祈禱，須向神父告解，由神父代求並宣告罪的得救。就算死後下到煉獄，只要家人多實行功德，請教會超渡，還可把他救出煉獄呢？有了這麼多重的依靠，教徒樂得天天去參加嘉年華會，享受拉丁情調，或法國式浪漫了。之所以民主制度不在天主教國家發端。
𨪜𨪜至於共產主義，講求集權專制，人民失去所有自由，更別想發展出民主政治來了。沒有自主權，主體性得不到發展，人便只能永遠作個小孩子，不會成熟。
𨪜𨪜基督教的決志呼召，是從聖經真理脫胎而出的。根據聖經，得救純粹是個人性的，沒有人可以取代你個人。在世界末日大審判的時候，也是根據各人自己的信仰，自己的的行為。你必須為自己的決定和行為負起完全的責任。承擔一切的後果。既然如此，誰還敢越俎代庖呢？父母雖然愛兒女，卻也無法替兒女決定。得救問題，純粹是個人和神之間的問題。這是為什麼傳道人必然再三強調自己慎作抉擇的理由。
𨪜𨪜意志自由，本來就是上帝所賜。創世紀記載，當初上帝把人類的始祖亞當和夏娃放在伊甸園中，告訴他們說，園中所有樹上的果子，都可以隨意地說，只是分別善惡樹上的果子，不可以吃，因為吃的日子，你必定死。那即表明亞當夏娃有權自作決定，到底是遵行神的話，或者是不。只可惜他們錯用了自由意志，違命偷食禁果，導致從神面前的墮落。
𨪜𨪜請想想看，向神犯了這麼大的罪，神都沒有禁止他(她)，這是多麼大的容忍和度量！我們不禁要問，為什麼？為什麼？為什麼神不禁止他！
𨪜𨪜問得好！神若禁止他，即是說收回人的自由意志，那人就不成其為人了。人就變成了機器，雖然人不可能再犯罪了，但一個沒有自由意志的機器人不犯罪也不算是美德。就如一個機器人整天對你說：“我愛你！我愛你……”也是毫無意義，只能令人厭煩罷了。但若是一位小姐在眾多的追求者中唯獨對你說：“我愛你！我只愛你一個人！”那就大不一樣了。為什麼？因為她有自由意志，你不可強求她一定得愛你。就算強佔了她的身體，也不能得到她的心。她可以選擇愛別的人，她有這個主權，但她卻選了你！這才是寶貴的，這才是你所要的。同樣的，神所要的愛，是你經過選擇以後，甘心情願愛他的這種愛(你當然有權選擇不愛他)。
𨪜𨪜複次，我們渴望同類的愛，因為只有同類的愛，才能滿足我們的心。狗、貓無論對我們多好，也無法取代父母子女和夫妻的愛的。同理，上帝照他自己的形象(神性)--上帝的形象之一即自由意志--造人。因為神是自由的，所以人也是自由的。我們是天父的兒女，他要我們甘心情願的愛。原來“自由”有這麼崇高的品質。它是從神而來。
𨪜𨪜自由的價值無可衡量。
𨪜𨪜“不自由，毋寧死！”並未誇大。
𨪜𨪜沒有自由，就沒有道德。(道德者，正確的抉擇和行為也)。
𨪜𨪜沒有自由，人活著就沒有尊嚴。只是奴隸。
𨪜𨪜亞當夏娃，因為錯用自由意志而失敗。可見人性需要不斷吸取神性的力量，與神保持親密的交通，才能漸趨成熟，而能不再作出錯誤的決定。
𨪜𨪜耶穌，神的兒子，道成肉身，為我們的罪受死，神又叫他從死裏復活、升天、坐在父神的右邊，並垂聽信徒的祈禱。叫一切相信的，得到他的新生命--藉聖靈的內住--而能活出神的形象。藉聖經的教導和生命的操練，而能一天天長大成人，滿有基督的身量，作個合神心意的人。那時多能作個真正自由--真理之下的自由，謂之真自由--的人。
𨪜𨪜自由的起點，就在佈道會中決志皈依上帝的那神聖的一刻。這是最深刻的體會自由，享受自由的切身經歷。
𨪜𨪜自由不再是空洞的神學名詞，或政治口號。自由已經落實到每個個體。無論是接受者或拒絕者，都已經實行了神聖的權利。
𨪜𨪜2. 燎原的星火
𨪜𨪜自由的種子雖然與人類的歷史同其久遠，但卻因為始祖誤用而光芒盡斂！由於被人濫用而侵犯別人的自由。於是人人不得自由。多少人假自由之名，而行罪惡之實。野心家得有機會趁勢而起，或專制獨裁、或高壓恐嚇、或壓制奴役、或驅使蹂躪。“意志自由”之說，幾成絕響！
𨪜𨪜西方歷史的黑暗時期，思想受到轄制，限制重重，教(天主教)廷不許信徒讀聖經，望彌撒用聽不懂的拉丁文，神職人員也不得自由解釋聖經--絕對的一言堂。總之，施行愚民統治。神的話完全被封閉。信徒只要奉行儀式，數珠念經就好，完全看不到一絲的真理亮光。
𨪜𨪜一個微不足道的修道士，正在羅馬苦修，當他跪在階梯上爬行(據說是耶穌走過的，在此跪行可以建立功德，抵消罪惡)的時候，忽然一句聖經的話，跳進他的心坎：
𨪜𨪜因為神的義，正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信，如經上所記：義人必因信得生(羅馬書一章十七節)。
𨪜𨪜這裏說人稱義，不能靠自己的善行(不可能)，乃是“因信得生”。有如石破天驚，天機乍現，過去的無數苦行，總不能使自己變得完全，得不到得救的把握，和內心的平安。原來要“因信稱義”，要把耶穌(復活的靈體)接待到心裏來，得到“重生”的新生命。就能活出神的樣式了。關鍵只在一個“信”字！
𨪜𨪜這個發現，真比發現原子彈的威力還要大！這是屬靈生命的大奧秘，卻被隱藏了一千多年！從今以後，不必再走冤枉路，兜大圈子了，可以直達核心--相信耶穌，接受耶穌住在心裏作救主，就可以變成新人了。其他都是不必要的。因為“義人必因信得生”！
𨪜𨪜這個默默無聞的修道士，就是更正教的領袖馬丁路德。從一五一七年十月三十一日在威登堡教堂外面，張貼了教皇的九十五條罪狀以來，改教運動就風起雲湧，有如燎原之勢。而有今天的“新教”。而新教(基督教)的最大特徵就是“因信稱義”。
𨪜𨪜但“因信稱義”的關鍵字，只在一個“信”字。這“信心”從何而來？要你、我自己決定：“信”或“不信”，這就把“自由意志”搬出臺面了。
𨪜𨪜在黑暗時代，得救問題，由教會替你決定。但在革教以後，得救問題，得由每個信徒自己決定。雖然得救是沒有條件的，但卻必得自己抉擇要或不要！
𨪜𨪜何等的權利！喪失一千餘年的“自由意志”，終於失而復得。
𨪜𨪜這一點星星之火，原是由一個小小的修道士發現的，但因為這個火星，蘊藏了無比的能力，終於引起連鎖反應，成為燎原之勢，而且一發不可收拾。基督教一躍而為宗教的主流。為什麼？就是因為“信心”的能力。透過“信心”，神的能力進到人的心裏來。人成了新造的了。人得到了“真自由”。
𨪜𨪜是誰發現這個火星並不重要。重要的是這個火星終於被發現。於是“自由意志”死裏複生，在一切基督教所及的地方，“意志自由”被尊重、被強調、被保護。
𨪜𨪜3.影響所及
𨪜𨪜“意志自由”既然是上帝所賜的神聖權利，人人生而自由。“天賦人權”說就成為人類歷史上的光輝成就。自基督教的世界推廣到全人類。使一切暴君獨夫，聞“自由”而喪膽。
𨪜𨪜“意志自由”使人的自尊覺醒，必須面對人生，面對問題，學習作正確的決定。也要面對上帝，為自己的“自由”負起責任。於是個人的自主性被建立，每個個體都是獨當一面的單獨存在，他必須尊重自己，也必須尊重別人。於是個體成熟了，豐滿了，強壯了。
𨪜𨪜在這個人人比較成熟的社會裏，道德水準自然提高了。教育水準也提高了。經濟建設，科學技術，當然都會相對的提高了。尤其是政治，不可能再實行獨裁統治，也必然是每個個體能夠充分參與的民主政治。
𨪜𨪜如果你參加過美國的教會活動，你就會明白美國之所以能夠實行民主，絕非偶然。教會中的重大決策，莫不是透過民主程序制訂的。教會所屬的每一個團契，其人事、經費、活動，亦皆是透過民主程序決定。一切公開化、透明化、制度化，組織嚴密，規章詳盡，有條不紊。
𨪜𨪜美國教會既發達，而美國的憲法精神又以聖經為藍本，政治制度與教會行政制度，幾乎近似得像雙生子。可以說，美國實行民主制度是順理成章，理所當然的。美國人從小在教會受訓練，走進政府以後，把教會所學習的運用在國會即可。少有杆格。
𨪜𨪜所以美國的民主制度是學不來的。除非先有了基督教的環境。否則，必須學得四不像。
𨪜𨪜泛泛之輩，以為只要學會美國的科技，經濟，民主即可富國利民，殊為膚淺。美國之能實行民主，有其深厚之宗教背景，文化背景(基督教的)，社會背景(基督教的)，不從根本著眼，只看見了皮毛，就以為學到了人家的長處。
𨪜𨪜4.民主政治是歷史的奇跡
𨪜𨪜《中國人的前途》一書作者，認為：關於民族，中國上古即曾實施，做到真正的選賢與能，成為真正令人嚮往的盛世(P367)。而且中國上古真正的“選賢與能”，絕非現在一般民主選舉可比。前者是純樸的，無金錢、權勢、暴力等介入，當選者確為賢能；後者最少無錢即不能兢選，當選者是否賢能尚堪存疑(P377)。
𨪜𨪜這種與現在一般民主不同的民主，究竟是何所指呢？
𨪜𨪜試看自從開國的皇帝軒轅氏之被推為“共主”，下迄堯，舜，禹帝位之禪讓，“天視自我民視，天聽自我民聽”，全以民意為依歸。(P248)
𨪜𨪜照此說來，原來民主是從中國發源的。而且是比今天的民主更優越的。照這個邏輯，就算民主政治，我們都得倒退五千年向上古學習了。我們不必辯論這個觀點有多少正確性，就假定全真好了。但聰明的讀者一定會問：
𨪜𨪜“既然老祖宗有這麼好的民主制度，為什麼會失傳的呢？尤其自漢朝董仲舒倡導獨尊儒術以來，兩千多年都在奉行帝王的專制獨裁，而不實行民主呢？而且最效忠皇帝的人，都是正統的大儒呢？尤其甚者，今天我們放著更好的民主不去實行，卻要向西方取經，學習那不如我們的次等民主呢”？
𨪜𨪜答案是不辯自明的。只是往自己臉上貼金罷了。皇帝軒轅氏是個半神半人的傳說人物，他先用法術召女神旱魃助陣，打敗了會噴霧、並有風神、雨神助陣的蚩尤。然後又發動內戰，打敗了兄弟炎帝。再向南方出兵，先後五十二戰。眾酋長在刀口之下，膽敢不推舉軒轅為“共主”呢？後來乾脆尊為皇帝，又名天子。天子者天神的兒子也。他的天下完全是武力打下來的，這怎能與今天的民主政治扯上關係？並且說這種方式的民主遠好過今天的民主呢？至於堯、舜、禹帝位之禪讓傳說，就算真有其事，也是將國家主權私相授受，將國家當作私產，這種觀念值得我們嚮往嗎？政治倒退四千七百年，中國還有“前”途嗎？
𨪜𨪜或又有人說，民主政治是發端於希臘的。在紀元前五九四年，雅典執政官梭倫就已經建立公民議會，與司法陪審制了。可見希臘才是民主的搖籃。
𨪜𨪜我們不免又要問同樣的問題：
𨪜𨪜“希臘的民族政治為什麼僅僅曇花一現，出現一瞬就消失了呢”？
𨪜𨪜一定是欠缺了某些必須的條件：民主的文化形態，和人民的自主意識，及成熟的道德品質。若無這些條件，即或再好的政治制度，終歸是失敗。民主政治不是不好，而是某些國家不適合民主，不配民主。
𨪜𨪜西方世界，在天主教思想轄制時代，雖有西元一一六六年英王享利二世，首設司法陪審制。一二一五年，英國的貴族及教士強迫國王約翰簽署大憲章，始行憲政。不久，一二六五年享利二世屢犯憲章，被囚禁，召集貴族、教士、武士、平民組成議會。似乎具有民主規模了。事實卻並不那麼樂觀。人民終於不是暴君的敵手，民主仍然苦難重重，難以生根立足。為什麼？時候未到。
𨪜𨪜直到一五一七年馬丁路德改革宗教之後，教民有了個人自覺，建立了主體性後，民主乃能水到渠成。一六二八年英國國會向查理一世提出“權利請願書”，非經國會同意，不得拘捕人民。人權向上邁進了一大步。雖然次年(一六二九)查理一世下令解散國會，專制如故。但人民已經自覺醒悟，起而反抗，一六四零年，組織大規模的反皇軍，一六四一年，向查理一世提出“大抗議書”；一六四二年英國革命。一六四六年擒查理一世。一六四九年處死。四十餘年後，一六八九年，英國通過“權利法案”，民權終於得到申張。
𨪜𨪜一七四八年，法國學者孟德斯鳩“法律的精神”出版，主張立法，司法，行政三權分立。成為而後政治現代化的張本。
𨪜𨪜但真正的民主政治開花結果，頭一個果子乃是美國。在一七七六年對英國宣戰，脫離殖民統治，宣告獨立，建立了歷史上第一個民主法制的國家。十三年後，一七八九年法國繼起革命成功，發表“人權宣言”，進入民主時代。自此而後，所有文化文明先進國家--尤其是基督教國家，紛紛起而效尤，推翻暴政，實行民主，保障民權。民主浪潮，沛而莫之能禦。大勢所趨，望風披靡。
𨪜𨪜為今之計，絕非考量民主制度之優劣，其仁道、合理之必然性，毫無置疑餘地。所應致力的，該是預備合適的土壤，讓民主制度可以順利的移植成功，並得以發育茁壯。這就牽涉到民族，文化，人性的更新問題了。
二 法制的先決條件--人生而平等
𨪜𨪜1．平等何處尋
𨪜𨪜中國儒家並無平等可言已見前述(三之一)，在此不贅。
𨪜𨪜西聖柏拉圖，亞裏斯多德輩古典哲學大師，亦將人分為三等：“生產者”是最下級的，包括雇主與雇工，負責供應物資，創造財富。這一階級不能過問政治。他們應該追求節制的美德。中間一級被稱為“輔佐者”，擔任軍人員警，維持法律和秩序，消滅內部和外來的敵人。他們該有勇敢的美德。最高一級被稱為“護國者”，他們才可制訂國家政策並執行之，擔任政府的高層領袖。這些人都是智慧特高的人，是哲學家。
𨪜𨪜天主教則有七種階級，平信徒見過教皇要行跪拜禮，沒有參與聖工的資格，婦女不能在彌撒中擔任服事，連詩班都由男性(童音代女聲)擔任，平信徒連向上帝祈禱的資格都沒有，要向神父告解。
𨪜𨪜回教中的教士們，地位也是非常尊嚴的，說話如同聖旨，誰敢唐突？“魔鬼詩篇”作者對回教語涉不敬，立即受到教長柯梅尼追殺的指令。這樣的意識形態下，容得下“民意”嗎？報載大馬的回教法即將提到國會，如獲通過，即將實行，其中觸犯盜竊脫教等罪，將受到截肢斷腿的懲罰，讀來令人膽裂。
𨪜𨪜而回教的多妻制，婦女不但在今生，連將來在天上，都得不到平等的權利，處女被當作獎品。
𨪜𨪜道家主張齊物，人與萬物等量齊觀，又未免過分貶低人的地位了，人人認同自然，與萬物同生死，共呼吸，人有何價值？當然就會被不仁者“以萬物為凶狗”了。正好為暴君準備了奴役的張本。
𨪜𨪜至於佛，先說眾生平等，把人與禽獸同列，是踐踏人性。繼又主張眾生在六道中輪回。造孽太多，打入畜牲道受報；當然，修成正果，得上登菩薩道，受人供奉膜拜。顯然各道之間，受到極不相同的待遇。印度教則將人分作四種階級，下層階級的人連上層的影子都不可踐踏，極為森嚴。下層階級的人連轉生都不可能，而上層階級的人才可以輪回，投生到同一階級。
𨪜𨪜當然，我們也常聽到一些標榜自由平等的政黨，打著各形各色民主招牌，但實際施行的卻是不折不扣的專制獨裁，高高在上，目中無民，視人民如草芥。
𨪜𨪜2．基督裏有真平等
𨪜𨪜“上帝面前，人人平等”。這是一切平等觀念的基石。無論你是誰，貴為君王，或賤如平民，在上帝面前，一律平等。都要為自己行為，負起完全責任。在世界末日的大審判中，人人都一樣的受審，一樣的定罪，一樣的受刑--地獄的永刑--絕無例外。若要靈魂得救，得到永生，也得自己認罪悔改，接受耶穌的救恩，沒有例外。延伸到屬世法律，“王子犯法，庶民同罪”便是理所當然了。
𨪜𨪜複次，上帝照他自己的形象造人，人人都有神的形象，人人都具有神性(雖然因犯罪而失去)，故人是生而平等的。絕不因性別，種族，疆界而有所不同。因而衍生了種族，婦女，奴隸的全面解放。
𨪜𨪜再者，上帝愛世人，叫一切信他兒子的人，都得永生。上帝的愛及於一切古往今來的人，絕無例外。這便促成了普及教育，福利社會，世界一家，人類一體的最高理想。人權外交，生態環保，都是發源於基督的博愛。
𨪜𨪜基督裏的平等觀念，不僅高達神學核心，而且深入普世人心，普遍為人所接受。尤其在基督教國家，已化入文化深層，無論在家庭、學校、社會、政府、都是建立在平等的基礎上。儘管職位不同，但人格一律平等。
𨪜𨪜當然，尤其在教會裏最能體現平等的關係。教會領袖與每個信徒的關係都是平等的。越有成就的領袖，越表現的謙卑，並且以耶穌為榜樣，“大的服事小的”，以僕人心態服事信徒。這些信徒走出教會，往往也以同樣的態度在社會服務。
𨪜𨪜大體來說，受基督教影響越深的國家，越能將平等觀念落實到每個層面；從家庭成員父母子女、夫妻之間的人格平等；到學校師生之間的平等關係；乃至社會上民間企業的老闆與雇員；政府官吏百姓之間絕無階級之分；就連國家元首也毫無特權。大家同為上帝兒女，雖然職位與責任不同，彼此皆須互相尊重，人格絕對平等。
𨪜𨪜反觀其他非基督教國家，受基督教影響越少，其平等觀念越模糊，特權越顯著，人權越遭蹂躪。法制既無法建立，何從多談民主？
𨪜𨪜人治的特點，是建立在人的權威上。權威人士的權力，往往駕凌法律之上。毛澤東一唱“革命無罪，造反有理”，和“和尚打傘，無發(法)無天”，立刻一呼百諾，掀起了滔天巨浪，舉國沸騰，被催眠的一代，以效忠神明般的愚忠，“炮打司令部”，從國家主席劉少奇以下，凡是不效忠“領袖”者，一律拉下馬來，打入牛棚，羞辱折磨，求生不能，求死不得。腥風血雨，慘絕人寰。文化大革命對人性摧殘之深，打擊面積之廣，手段之陰狠毒辣，後遺毒害之深遠，都是空前的；甚至要刨根挖底，將整個五千年文化，徹底消除。
𨪜𨪜造成這個禍害的根本原因，是權威政治，人治超越法制，法律尊嚴掃地所致。這也是數千年來中國歷史上，始終動亂不安的根本原因。
𨪜𨪜造神運動把某一個人捧成了神，使他具有無上的權威。造成極大的凝聚力和向心力。使全國人民都團結在他身邊，他的一舉一動，一言一行，都具有無比的影響力。在他一切正常時，的確可以領導國家發揮意志集中，力量集中的龐大力量。但問題是他不是神。
𨪜𨪜他不但不是神，不是聖人，不是完全；他甚至還會犯錯！而且往往還會犯下大錯！比一般人犯的錯還要大。一般人因為受到權威人士的層層監督，和法律約束，比較不敢犯錯；即便犯錯，影響的範圍也較小。但位極人臣之後，既不受法律的約束，又無人敢犯顏直陳，犯錯之後，又不受法律制裁，而且犯罪的影響力又極大。一言固可興邦，也可“一言喪邦”呢！以“一人系天下之安危”，何等危險！何等愚妄！
𨪜𨪜孔聖人說“不患寡，只患不均”，是指經濟層面說的；如果他也想到人權問題，同樣需要平等(均)，不強調權威政治，也許中國的歷史會改寫？
𨪜𨪜過分依靠權威人士，將國家的安危建立在某一個人的身上，是造成政權不穩定的最主要因素。比如說當他重病的時候，遭遇意外的時候，當他發瘋(據說毛澤東的晚期都有精神病的現象)的時候，當他犯錯的時候，都會造成政局的不穩，尤其是當他死亡的時候，如果政權不能和平轉移，便會兵戎相見，手足相殘；甚至引起外敵入侵。
𨪜𨪜奪權成功之後，為了鞏固權位，勢必重新開始造神運動，使他的權威不斷增高，可以有效的施行統治。為了打擊異己，手段極其殘暴。以暴易暴，代代相傳，不斷的惡性循環下去。歷史上的仁君寥寥可數，而暴君則充塞各處。權威權威，橫行了幾千年的權威；人的尊嚴受到屈辱，人的權利受到剝奪。犧牲了千萬人的權利，培養壯大了少數人的權威。
𨪜𨪜其實這些野心家，都是被權力慾所麻醉，假借“天命”，“替天行道”之名，遂行一己的權力慾望。壓制了人民的基本權利。
𨪜𨪜唯獨耶穌基督，才是人權的解放者；因為他才是真神，他才能把我們從重重的鎖鏈中解救出來。人所造的假神，卻只能剝奪了我們的權利。
𨪜𨪜獲致政權穩定的方法，只有一個，就是還政於民，取消人的特權，實行法制。權威不在任何個人，乃在憲法。政府官吏由人民選舉，人人都有平等的政治權利。軍隊國家化，超越黨派，方不致成為野心家的奪權工具。憲法限制其任期，以防止竅奪國家主權。國家乃天下人之國家，絕非某一人之國家，以國家為私產，甚至世代相傳，應該永遠不再出現在歷史上。那末，政治將趨於穩定。
三、道德的生命動力
𨪜𨪜前文已經論證了--道德教訓--不等於道德。西哲、東儒，及各大宗教，莫不有好的道德教訓，但卻不能付之實踐，再好的教訓也是空談。
𨪜𨪜物本主義的道德觀，將人與動物並列，道德生活完全是外在的，後天的添加物。既不承認靈魂的存在，道德生活就不是出於心靈自發性的內在需要。所謂“良心”、“良知”、“良能”、“羞恥心”、“罪惡感”都不能找到“內化”依附的基地。人之所以能接受教化，就是因為人有“心靈”(非物質部分)，猴子雖然可以同樣的教化它，但它永遠不會內化為羞恥心，罪惡感，是非心，為什麼？因為它沒有靈魂。動物世界是沒有道德生活的。這是今天世界性的問題所在。動物是只照著本能慾望而生活的，完全沒有理性和德性。所謂“科學的人生觀”，必將導致“物化”的人生，道德生活必將崩潰得不可收拾。
𨪜𨪜人本主義的道德觀，假定人性是“善”的，是有能力的，能夠靠人自己的力量來建立道德生活的。儒家的主流和大多數宗教都抱持這種立場。但事實勝於雄辯，受這些意識形態支配的地區，道德生活的腐敗墮落，應是有目共睹的。人的問題，不是知不知道的問題，而是行不行得出來的問題。絕大部分罪惡，都是“明知故犯”的，因為不知道而觸犯的也不算罪(或較輕)，因為“不知者不為罪”。小孩子與神智不清的人，都不負法律責任。可見人性出了大問題，因為人性是“惡”的，才會“明知故犯”。
𨪜𨪜我不相信貪官、奸商、毒犯、娼妓、賭徒……都是因為無知而誤犯，實在都是明知故犯。更別說偷盜、搶劫、強姦、欺詐、謊騙、逃稅……無一不是明知故犯的。
𨪜𨪜教育、感化、管訓、監禁、笞刑……所有的手段也是收效極微。
𨪜𨪜一切靠行為修持的宗教，以地獄嚇阻，以苦行修煉，總不能改變人的本性。教民道德生活照樣腐敗墮落。
𨪜𨪜這都是對人性估價過高所致。
𨪜𨪜比較起來，畢竟基督教昌盛的國家，國民道德比較高尚。當然，基督教為信仰主流的國家，也有嚴重的道德問題，因為凡是“人”就有人的問題，“人性”都是一樣的。都從始祖亞當承受了一樣的血肉之軀，都有獸性本能，原始慾望，和墮落的人性。如果這些“自然人”沒有經過基督的救贖，得著屬神的新生命，他便不可能有屬靈的新生活。因此，基督徒的數量，品質的多寡與好壞，對國民道德生活的好壞成正比。基督徒的數量越多，品質越高，國民道德就越高；反之亦然。基督教國家的盛衰強弱，與基督教的興衰血肉相連，密不可分。這是有識之士都可同意的。
𨪜𨪜基督教與其他宗教最大的不同，在於基督教的救恩。基督教相信是照著上帝的形象--指屬靈的神性，如仁愛、公義、聖潔、完全等--所造，人性之中有神性存在，即血肉之軀中有靈魂存在。所以人有宗教心和道德心，與動物截然不同。人有與上帝感通的本錢，也有與其他心靈(人)互相溝通瞭解的基地。
𨪜𨪜但問題出在自從罪惡進到世界以後，人性就受到污染而墮落。人與聖潔的上帝因而隔絕。人心的靈感源頭因而枯竭。轉而向人間、向物質世界追求滿足，以填補心靈的空虛。但物資永遠無法滿足心靈饑渴。人類的精神處在與神為敵的交戰狀態。因而人與人之間也充滿了矛盾。人不再順從神的倫理法則來生活，而是活在本能慾求和感性好惡的導向之中。聖經用“我們都如羊走迷，各人偏行己路”(以賽亞書第五十三章六節)來形容人類的處境。“放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行”，以致“死在罪惡過犯之中”。
𨪜𨪜罪惡不但破壞人與神的關係，也破壞人與人的關係，世界不再是“樂園”，而淪為遍地荊棘的荒漠。倫理道德必然每況愈下。
𨪜𨪜人既然是神的最高創造物，也是神的最愛。當然會以非常的手段來表達他的作為。他差遺三位一體中的第二位，就是他的獨生子耶穌降生為人，為人的罪釘死在十字架上，付出了“罪的工價乃是死”的工價，叫“一切信他的，不至滅亡，反得永生”。信耶穌的人，要向耶穌認罪悔改，請求他的赦免，並接受他為救主，讓聖靈(三位一體的神的第三位)住在心靈裏，並掌管信者的思想、言語、行為。這樣，人的生命與神的生命，發生了連結的關係，也就是得到了神的生命。這名之為“重生”，“得救”，並成為神的兒子。還得到了永遠的生命--靈是永恆的。
𨪜𨪜生命更新之後，自然帶來生活的更新。人與神和好後，內心寧靜安憩，滿足喜樂，不但不會再去犯罪，還會多行善事以取悅上帝。道德生活不須強求，成為自然的結果。人與上帝團契後，交往愈親密，生命愈成長，生活愈聖潔有力。
𨪜𨪜這就是基督教的命脈所在了。原因就在把神性導引到人性裏面來了。神的能力成了人的能力，還有什麼是人不能作的呢？
𨪜𨪜這就是基督教不同於其他宗教的地方。其他宗教只有教主，沒有救主。其他宗教要靠人自身的力量來修持，基督教則有神的完全救恩，有神的力量，活在人的心裏。不僅能夠不犯罪(那只是消極的道德)；而且會活出神的愛(這才是積極的道德)來。
𨪜𨪜由於基督“愛人如己”的教訓，使基督徒都能奉行“施比受更為有福”的處世哲學，甚至可以作到“愛仇敵”的地步。所以毫無疑問，基督教為國家提供了大量的好公民、好公僕、為社會提供了大量的好教師、好學生、好父母、好兒女、好丈夫、好妻子、好商人、好朋友……，這樣的人在任何地方，都會成為一股安定的力量。哪一個國家的基督徒多，則那個國家一定會大蒙上帝的祝福。
𨪜𨪜人本主義，一定好過物本主義。同樣，神本主義，也一定好過人本主義。
四、文明的創發力--科技、人文的精進
𨪜𨪜因為對現實世界的否定態度，使佛教國家的科技落後，經濟不發達，是可以理解的。
𨪜𨪜因為輕視科技和工商業，使儒教國家貧窮落後，也在意料之中。
𨪜𨪜可是，唯物主義最崇尚物質，最提倡科學。奉行唯物主義的國家，應當科技最發達，經濟最繁榮才對。可是也落後於資本主義國家，就不可思議了。
𨪜𨪜而基督教盛行的國家，是以神為本、人為次、物為末的價值系統，理應科技落後才對。奇怪的是，連最不看重的物質科技、和經濟財富，也是領導世界，成為首富，這又是什麼原因？
𨪜𨪜離開了基督教的信仰，在其他的地方尋找原因，一定是只能見其皮毛而不見其核心。
𨪜𨪜科學發源於希臘，而不能發揚於希臘，與其他文化背景中，只能發揚於基督教的文化背景中，就可思過半矣。
𨪜𨪜德國社會學家韋伯(MAX WEBER)，在他的“新教倫理與資本主義精神”一書中，揭示資本主義發展的背後精神動力，乃是新教(即基督教)倫理。因為只有在新教的倫理精神中，才能產生“合理型資本主義”，也唯有“合理型資本主義”，才具有足夠的生命力。還優於其他類型；掠奪型、社會遺棄型、傳統型的資本主義。
𨪜𨪜與馬克思相反，宗教信仰才是基礎所在，在新教的信仰基礎上，才產生了新教倫理道德，才將資本主義合理化，才影響了社會的全面精選。而馬克思卻認為決定社會意識和社會倫理道德的是經濟基礎--正是因果倒置。也正是社會主義經濟無法發展的原因。
𨪜𨪜資本主義，曾在東方社會出現過，古巴比倫、羅馬、中國和印度出現過資本主義的雛形，明末清初就會在中國萌芽，但都沒有得到發展。因為它不是合理型的資本主義。
𨪜𨪜韋伯分析：在印度、中國、巴比倫和埃及，都有博大精深的知識和觀察方法，但卻沒有以理性為基礎的科學。巴比倫的天文學家沒有數學基礎；印度的幾何學缺乏合理的證明；印度的醫學沒有生物學和生物化學；中國的史學和印度的政治思想都很發達，但沒有合理的概念體系和系統的研究方法。
𨪜𨪜我們再看，在藝術的領域中，像音樂的記譜法、曲式學、和聲學、對位元法、音響學、發聲法、配器法、各種樂器的演奏法、指揮法等理性化的東西，都是從基督教文化中衍生而出。
𨪜𨪜在建築方面，東方多尖頂和圓拱形組合。卻無歌德式拱頂的合理運用、及雕塑和繪畫的大量用於建築，這些也只存在於西方。
𨪜𨪜繪畫方面，中國畫強調感覺和神似，而沒有具體的科學方法；如透視學、素描學、構圖學等。
𨪜𨪜教育方面，東方早有類似今天的大學教育機構，但是沒有合理的系統化和專門化的科學研究。也沒有專業化的教育人才--而這正是現代化的必須條件。
𨪜𨪜政治方面，東方的專制統制，愚民政策，無法使社會管理制度化。而新教社會，合理的成文憲法，與有專業訓練的官吏組織相結合，使國家的管理合理化。
𨪜𨪜韋伯更觀察到，在經濟活動中，處於老板級和管理階層的人，以基督徒為多。而天主徒就不然了，他們不樂意接受工商業教育，從事工商業的人也少。基督徒無論作為管理者，還是被管理者，無論作為多數派，還是少數派，都表現出合理主義傾向。但在天主徒中間則看不到這種傾向。這種差別的根本原因，必須從持久而內在的宗教信仰中去尋找，不能只從暫時的歷史，政治環境中尋找。
𨪜𨪜那末，新教的信仰物質是什麼呢？我們直接以聖經的觀點，來論述基督教信仰與文明精進的關係。因為基督教的信仰，完全根據聖經，那當然最直截了當的方法，是找到源頭，讓聖經自己來詮釋自己。
𨪜𨪜首先，聖經認為受造的萬物都是好的。在創世記第一章，每逢完成一個創造階段，都說：“神看光是好的”(一章四節)，“神看著是好的”(一章十節)一共說了六次(十二，十八，二十一，二十五節)，在造物完成後的總結說：“神看著一切所造的都甚好”(三十一節)。這就肯定了物質的價值。它不是“空”的，而是“實存”的。它也不是惡的，而是好的，有價值的。
𨪜𨪜其次，神造萬物是為著讓人享用的。
𨪜𨪜神說，看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物(創世紀第一章二十九節)。
𨪜𨪜神既不愛惜自己的兒子為我們眾人拾了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼(羅馬書第八章三十二節)。
𨪜𨪜凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣(創世紀第九章三節)。
𨪜𨪜因此，禁慾主義，吃齋，也不是聖經的教訓。
𨪜𨪜第三、神把物質世界交給人管理、看守、經營發展。
𨪜𨪜神說，我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上一切所爬的昆蟲……。治理這地，也要管理海裏的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。(創世紀第一章二十六節至二十八節)。
𨪜𨪜耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。(創世紀第二章十五節)。
𨪜𨪜耶和華神用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前看他叫什麼，那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。那人便給一切牲畜，和空中飛鳥，野地走獸都起了名(創世紀第二章十九，二十節)。
𨪜𨪜從以上的經文我們看到神所定規人與物的關係：
𨪜𨪜一、管理與治理：管理的範圍包括水族、飛禽、動物、植物、即全部生物世界。經過了長時間的發展，而有了今天的生物學。又延伸到了生存空間的探索管理，而有了今天的天文學、地質學、海洋學、氣象學、礦物學、化學等科學。
𨪜𨪜管理的範圍必然又擴大到工商業、經濟、財務、農業、等等範疇；最後必然又發展出人事管理，行政管理等學科。在這百業精進的同時，必然同時發展了相關的科技與人文，如醫學、數學、藝術、教育、政治、法律、軍事等等。把人類文明推向了電腦資訊時代。
𨪜𨪜二、修理：上帝把修理的責任交給了人。在一切人為及自然災害之後，人要負責修復工作。如戰爭、癌疫、疾病、颱風、龍捲風、地震、旱災、水災的復原工作，為了預防及修復，和應付這些挑戰，必然要發展好多相關的科技。
𨪜𨪜三、看守：表示這一切所有都是屬於上帝的，人的使命是作個好的看守者。要按照上帝的旨意來分配這些資源，本著公平、合理的原則。不可浪費、不可偏私，否則就有虧職守。
𨪜𨪜聖經的原則是：
𨪜𨪜(一) 人所擁有的一切都是上帝所託付給人管理的。
𨪜𨪜(二) 你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢(哥林多前書第四章七節)？
𨪜𨪜(三) 人應當善用這些資源，作最好的投資，賺取最大的利潤。
𨪜𨪜例如耶穌講的一個比喻說：天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。按著各人的才幹，給他們銀子，一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。那領五千的，隨即拿去作買賣，另外賺了五千。那領了二千的，也照樣另賺了二千。但那領了一千的，去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久那些僕人的主人回來了，和他們算賬。那領了五千銀子的，又帶著那另外的五千來，說，主啊，你交給我的五千銀子，請看，我又賺了五千。主人說，好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以享受你主人的快樂……。那領一千的，也來說，主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有聚的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋葬在地裏，請看，你的原銀子在這裏。主人回答說，你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。沒有的，連他所有的，也要奪過來(馬太福音第二十五章十四節至二十九節)。
𨪜𨪜(四) 人不可浪費這些資源，應照著上帝的旨意來運用。
𨪜𨪜(五) 因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被誘離了真道(提摩太前書第六章七至十節)。
𨪜𨪜金錢本身無所謂善惡，用之不當或用以犯罪，就成了罪的工具。但用來行善，就變成善的工具。錢財豈不是多多益善！只要取之有道，自可多多賺錢。但賺錢的目的是為了榮耀上帝，使神的國得以發展。耶穌說：不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能锈壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上(奉獻作聖工之謂)，天上沒有蟲子咬，不能锈壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪里，你的心也在那裏(馬太福音第六章十九至二十一節)。
𨪜𨪜美國資本家卡奈基，一生致力於發財致富，但後來又把它全部分贈給文化事業基金。在基督教國家，人民很少把遺產分給自己的子女，大多數捐贈給教會、和社會慈善團體，真是取之於社會，作之於社會。這正是耶穌教訓的貫徹。耶穌曾說：
𨪜𨪜於是王要向右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來，為你們所預備的國，因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝，我作客旅，你們留我住，我赤身露體，你們給我穿。我病了，你們看顧我。我在監裏，你們來看我。義人就回答說，主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝，什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿，又什麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢？王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既是作在我這弟兄中最小的身上，就是作在我身上了(馬太福音第二十五章三十四節)。
𨪜𨪜儘量賺錢，又儘量省錢的結果，一定會累積大量的資金，再轉投資於工商業經營，於是資本主義就得到了極大的發展。
𨪜𨪜為什麼資本主義只能在新教倫理的環境下。才得以繁榮呢？答案是新教倫理，可以使資本主義合理化。只有合理型的資本主義，才適合於發展生長。
𨪜𨪜為什麼只有新教信仰才能使資本主義合理化呢？
𨪜𨪜因為基督徒，凡事追求神的旨意，凡事要合於聖經真理。凡事要有正確的動機，凡事要用最正當，最合理的方法。凡事要追求成功，達到完美，因為信徒“無論作什麼，都要為榮耀神而行”(哥林多前書第十章三十一節)。
𨪜𨪜換句話說，作任何事，都可以榮耀神。這就必然導致各個範疇的“合理化”，豈僅是資本主義合理化？
𨪜𨪜保羅說：若有人不肯作工，就不可吃飯(帖撒羅尼迦後書第三章十節)。
𨪜𨪜聖經要人人勤勞作工，連耶穌自己也是個木匠，親手作工。保羅是個織帳棚的工人(他可說是基督教最偉大的神學家)。勞動神聖，在美國，沒有一個人沒有打過工，有的從小就做一點臨時工，賺自己的零花錢，到了高中，已經很有工作經驗了。大學生也大多數自己靠雙手打工，半工半讀，以此為榮。以倚賴父母為恥。高中一畢業就要吵著搬出去，獨立謀生了。
𨪜𨪜不僅在經濟上自食其力，在其他層面，也莫不如此。在美國找工作，很少用人事關係，都是憑著自己的真本領。像美國總統雷根在位的時候，他的兒子居然會失業，不但失業，還領失業補助金呢，他不但不依靠他老子的面子去找工作，也不向他老子伸手要錢。這在美國是非常正常的，正可以表明他的獨立性，和人格的尊嚴。按照聖經的教訓“不作工就不可吃飯”的原則，正表示人人平等，不可以不勞而獲，因為那是不公平的。凡是不靠自己的真本事，找到的工作，得到的錢財，都是不合理的，可恥的。所以美國是個勤勞的社會，人人都在殷勤工作，也因此競爭非常激烈。但卻又是君子之爭，大家都遵守遊戲規則，很少惡性競爭。
𨪜𨪜人人殷勤工作，努力賺錢，錢多之後，又回饋社會，捐助大量基金給公益、文化、教育、慈善機構。美國的著名大學、醫院、圖書館、研究機構等。大多數是私人捐款設立。這些機構又為各企業培植了優秀的管理人才，和科技發明。為整個社會，形成了良性迴圈。於是，新教信仰，帶動了整個文明的飛速前進。
𨪜𨪜保羅說：弟兄們，我不是以為自己已經得著了。我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的。向著標竿直跑。要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞(腓立比書第三章十三，十四節)。
𨪜𨪜這種奮進不已，至死方休的原動力，是從那裏來的呢？還是聽保羅自己說吧：求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來。使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基。能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深。並知道這愛是過於人所能測度的，便叫一切所充滿的，充滿了你們。神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的(以弗所書第三章十六至二十節)。